Unii filozofi greci antici s-au concentrat pe fericire (eudaimonia) ca pe cel mai inalt bine. Luata ca binele cel mai inalt, fericirea este ceva apreciat doar de dragul ei, standardul pe care toate celelalte lucruri isi deriva valoarea si o conditie stabila din punct de vedere structural de a fi care tine de viata cuiva ca intreg.
De asemenea, este de natura partial subiectiva si obiectiva. Subiectiv pentru ca nu poti fi fericit fara sa crezi sau sa te simti fericit. Obiectiv in sensul ca orice relatare eudaimonista a fericirii se bazeaza pe trasaturi universalizabile si naturale care ar trebui sa ghideze modul in care cineva isi traieste viata. Pentru a distinge aceasta conceptie formala a fericirii de altele, conceptia greaca veche va fi denumita „eudaimonism”. In acest context, eudaimonistii difera foarte mult in masura in care cred ca teoriile despre realitate, cunoastere si psihologie sunt importante pentru fericire. Eudaimonistii slabi ofera relatari despre fericire fara a apela la teorii non-etice. Dimpotriva, eudaimonistii puternici isi fundamenteaza relatarile respective despre fericire in astfel de teorii.
Socrate si cinicii ca eudaimonisti slabi
Doua exemple clasice de eudaimonisti slabi sunt Socrate si cinicii. Preocuparile principale ale lui Socrate sunt binele sufletului uman si inflorirea lui prin virtute (Apologia 29d-30b, 36c-e, 38a). In cercetarile sale etice, el pare sa presupuna, de asemenea, un fel de distinctie intre natura si bunastarea sufletului si cea a corpului. Cu toate acestea, Socrate evita in mod celebru sa ofere teorii filozofice despre natura realitatii, structura cosmosului sau adevarata relatie dintre corp si suflet/minte, limitandu-si in schimb cercetarile la domeniul eticii si la cautarea unui fericit (eudaimon). ) viata. Pentru Socrate, trebuie mai intai sa construim o baza solida a adevarurilor etice, inainte de a putea fi bine situati sa le descoperim si sa le folosim pe cele non-etice si teoretice.
In mod similar, cinicii „elimina subiectele de logica si fizica si isi dedica toata atentia eticii”. Unicul lor obiectiv este fericirea, despre care ei spun ca consta in a trai conform virtutii, adica in satisfacerea nevoilor noastre naturale de baza. Cinicii se bazeaza pe anumite presupuneri despre natura umana pentru a explica care sunt nevoile noastre naturale, dar (precum Socrate) nu sunt preocupati sa furnizeze teorii complet dezvoltate despre lume sau natura umana.
Democrit ca un eudaimonist slab
Democrit, un contemporan al lui Socrate, ofera un contrast interesant cu celelalte doua. El se preocupa de natura realitatii, de suflet si de trup, oferind o relatare atomista a unor astfel de lucruri (adica, totul este in cele din urma alcatuit din diferite tipuri de corpuri indivizibile). El se adanceste, de asemenea, in natura cunoasterii, facand o distinctie importanta, ierarhica, intre datele simturilor si ratiune.
Cu toate acestea, relatarea lui despre fericire ca o viata de veselie (adica o viata care consta dintr-un suflet linistit), desi este compatibila cu aceste teorii non-etice, nu este totusi intemeiata sau in niciun fel dependenta in mod necesar de ele. In general, se poate (cel putin in principiu) sa urmeze modul de viata socratic, cinic sau democrat, fara a se angaja in vreo conceptie substantiala asupra realitatii, naturii umane sau sufletului. Acest fapt este cel care face ca aceste filozofii eudaimoniste slabe.
Platon si Aristotel: Eudaimonistii puternici timpurii
Platon si Aristotel ne ofera cele mai timpurii exemple de abordare puternica a eudaimonismului. Ambele ofera teorii bogate despre realitate, lumea naturala, cunoasterea umana si sufletul uman, toate acestea joaca un rol intim in modul in care fiecare concepe fericirea.
Pentru Platon, fericirea se gaseste aproximativ in (1) contemplarea Formelor (adica, entitati imateriale si eterne care exista pe cel mai inalt plan al realitatii si sunt sursa tuturor cunoasterii si a fiintei distincte din lumea materiala), in special, Forma de Bunul sau Frumusetea; si (2) poseda unui suflet care este just in virtutea armoniei dintre partile sale rationale si nerationale.
Aristotel plaseaza fericirea in activitatea rationala virtuoasa, o viata practic fericita care rezida in activitati morale conduse de intelepciunea practica ( phronesis ) si o viata fericita teoretic (la fel ca Platon) in intelepciunea teoretica ( sophia ) prin contemplarea adevarurilor stiintifice eterne referitoare la cosmos. si lumea naturala. Aceasta relatare a fericirii se bazeaza, la randul sau, in conceptia lui Aristotel despre modul in care nutritia (partea care se ocupa de nutritia corporala, cresterea si reproducerea), apetitiv (partea care se ocupa de dorintele corporale) si senzorial (partea care se ocupa de cu placerile si durerile celor cinci simturi) facultatile sufletului sunt aduse in armonie cu facultatile rationale (si anume, practice si teoretice).
Epicur si stoicii ca eudaimonisti puternici de mai tarziu
Aceasta traditie de eudaimonism puternic continua in perioada elenistica, in special cu Epicur si stoici. Spre deosebire de contemporanii lor cinici si in concordanta cu Platon si Aristotel, epicurienii si stoicii considera relatarile filozofice ale realitatii, lumii, cunoasterii si psihologiei (adica natura sufletului/mintii) cruciale pentru opiniile lor asupra modului in care a trai fericit.
Epicur concepe fericirea ca pe o viata placuta fara tulburari mentale. Pentru a realiza o astfel de viata, el sustine ca avem nevoie de credinte corecte referitoare la cosmos, corp si suflet/minte. Linistea sufleteasca (ataraxia) consta in intelegerea faptului ca cosmosul este compus din configuratii aleatorii de atomi si, prin urmare, nu este conceput intentionat de un zeu (sau zei) care poate fi multumit sau nemultumit de actiunile noastre. Mai mult, este important sa intelegem ca si sufletul este compus din atomi si nu poate experimenta placere sau durere atunci cand este separat de compusul atomic care este corpul. O astfel de cunoastere ne elibereaza de grijile legate de mania unui zeu nemultumit, de raul mortii si/sau de potentialele chinuri ale unei vieti de apoi.
Stoicii, in schimb, sustin ca gasim fericirea prin intelegerea faptului ca lumea este conceputa in mod intentionat de dragul binelui de catre Dumnezeu (care modeleaza totul din interiorul cosmosului, mai degraba decat in afara lui), adica toate lucrurile se intampla. in mod necesar si nu exista nimic rau in sine decat o judecata eronata. O astfel de intelegere, la randul sau, ne elibereaza de pasiunile daunatoare ( pathe ) si provoaca emotii bune, virtuoase si rationale ( eupatheia ). Desi Platon, Aristotel, Epicur si stoicii difera cu totii in continutul opiniilor lor respective despre fericire, in forma, toti sunt de acord ca fericirea este punctul final al eticii (cum ar fi Socrate, cinicii si Democrit). Mai substantial, ei sunt, de asemenea, de acord ca teoriile stiintifice non-etice joaca un rol direct si necesar in a trai fericit.
Dar eudaimonismul in lumea de azi?
Acum ca intelegem abordarea eudaimonista a fericirii si cele doua ramuri principale ale ei, sa discutam cat de aplicabila este aceasta conceptie a fericirii astazi. In primul rand, fericirea este ceva ce ne dorim cu totii in mod natural. Cine nu vrea sa fie fericit sau sa infloreasca in viata lui?
Nu este clar cum sau de ce orice altceva ar fi mai valoros decat fericirea. Nimic nu ar fi mai ciudat decat sa spui: „Vreau sa fiu fericit de dragul banilor, al placerii, al statutului social, al altcuiva etc.” Fie mi-as dori aceste lucruri pentru ca sunt mijloace pentru a-mi atinge fericirea (precum banii), fie pentru ca ele constituie fericirea in sine (ca si placerea). Fericirea nu ar putea fi niciodata un mijloc plauzibil pentru astfel de lucruri. In consecinta, avem motive intemeiate sa fim de acord cu eudaimonistii ca lucrul ultim de valoare, care da valoare tuturor celorlalte lucruri, este fericirea.
Cu toate acestea, multi oameni ar putea contesta dimensiunea obiectiva a eudaimonismului, in masura in care ofera o relatare universala a modului in care ar trebui sa traiesti pentru a fi fericit. Astazi avem tendinta de a crede ca nimeni nu va poate spune ce este sau ar trebui sa aiba sens in viata voastra – nimeni nu va poate spune ce inseamna pentru tine, ca individ, sa traiesti fericit. Cu totii facem si ar trebui sa avem libertatea de a alege ceea ce ne face fericiti, pe baza propriilor dorinte, pentru ca cine stie ce ne dorim si de ce avem nevoie mai bine decat noi insine?
Trei lucruri pot fi spuse ca raspuns la aceasta ingrijorare si in apararea eudaimonismului in acest sens. In primul rand, nu este adevarat ca suntem intotdeauna constienti de ceea ce ne dorim cu adevarat sau de ceea ce avem nevoie pentru a fi sanatosi si fericiti. Oamenii sunt creaturi complexe. La un nivel constient, de suprafata, am putea fi constienti ca dorim vin si friptura scumpe, miliarde de dolari, dragostea si afectiunea unei anumite persoane de care suntem atrasi si idealizam etc. Dar vrem aceste lucruri de dragul lor propriu , sau pentru alte motive, inconstiente, care pot sau nu intra in conflict cu aceste dorinte constiente? Si avem nevoie de aceste lucruri specifice pentru a inflori in viata noastra? De exemplu, ce se intampla daca persoana a carei dragoste o ravnim este toxica pentru bunastarea noastra? Nu este neobisnuit ca noi toti sa iubim si sa dorim iubirea de oameni care nu sunt sanatosi pentru noi si, prin urmare, dauneaza mult fericirii noastre.
Toate acestea inseamna ca o viata fericita, sanatoasa si cu adevarat implinita, nu trebuie considerata pur subiectiva. Credintele si sentimentele noastre joaca un rol necesar in fericirea noastra, dar din cauza nuantelor dintre constient vs inconstient si armonios vs. credinte/dorinte conflictuale, acesti factori nu sunt suficienti pentru a ne face cu adevarat fericiti.
In al doilea rand, sa presupunem o abordare pur subiectiva a fericirii de dragul argumentarii. Fericirea este orice vrei tu sa fie in orice moment. O astfel de vedere permite cu siguranta flexibilitate in timp, pentru ca diferite lucruri te pot face fericit in momente diferite din viata ta si se pare ca plaseaza fericirea exclusiv in propriile maini. Dar daca nu exista un nucleu stabil si concret al fericirii si ea este constituita doar de capriciile aleatorii si schimbatoare ale subiectului, fericirea nu devine oare mult mai putin semnificativa si implinitoare in arbitrariul ei? Eudaimonismul ar putea fi mai solicitant in contur, dar promite o viata structurata si stabila, adaptata nevoilor tale cele mai profunde si constante, care este mult mai satisfacatoare decat haosul fericirii pur subiective.
Acest lucru ne aduce la un al treilea punct: eudaimonismul nu se refera in cele din urma la ceea ce altii cred ca ar trebui sa fie fericirea ta, ci despre cine esti cu adevarat ca fiinta umana si individ. Filosofii eudaimonisti fac tot posibilul pentru a examina critic credintele/sentimentele noastre conventionale si naturile noastre pentru a oferi o intelegere stiintifica a adevaratei bunatati si fericiri umane. Ei isi creeaza relatarile despre fericire pe baza a ceea ce investigatiile filozofice le ofera motive puternice sa creada ca sunt bazele adevaratei infloriri umane.
Aici devine importanta distinctia dintre forma si continut. Putem respinge relatarile intelectualiste ale lui Platon si Aristotel despre suflet si fericire, atomismul si hedonismul lui Epicur si etica intelectualista, determinista si providentiala a stoicilor, fara a renunta la eudaimonismul insusi ca abordare paradigmatica a fericirii. Platon, Aristotel, Epicur si stoicii difera unul de celalalt doar prin continutul relatarilor lor respective despre fericire, nu prin forma sau structura de baza a acestor relatari.
Daca credem ca niciun eudaimonist anterior nu a inteles corect lumea si fericirea, atunci ne putem aduce propriile noastre stiinte si investigatii critice pe aceste teme, in timp ce ne gandim totusi ca fericirea este doar intrinsec valoroasa, standardul ultim al valorii, stabil din punct de vedere structural. , si partial obiectiv si subiectiv.
Complexitatea eudaimonismului ca abordare a fericirii
Subiectul eudaimonismului slab vs. puternic aduce nuante bogate discutiei despre rolul fericirii. Pe de o parte, la fel ca Platon, Aristotel, Epicur si stoicii, am putea incerca sa intemeiem fericirea eudaimonista intr-o conceptie unificata a tuturor stiintelor majore de astazi. Pe de alta parte, la fel ca Socrate, cinicii si Democrit, am putea simti ca putem oferi o relatare coerenta si adevarata a unei astfel de fericiri fara nimic mai substantial decat presupuneri plauzibile stiintific despre lume si despre noi insine. Scopul acestui articol nu este de a sustine o conceptie eudaimonista specifica despre fericire, ci pur si simplu de a arata complexitatile eudaimonismului in forma si continutul sau potential, atat pentru cei antici, cat si pentru ganditorii contemporani.
