Care este relatia dintre filozofie si poezie? Cum concepe Martin Heidegger aceasta relatie si care sunt implicatiile ei pentru filosofia sa in general? Acest articol incepe cu un context pentru intelegerea lui Heidegger si a locului sau in istoria filozofiei. Vom analiza aspectul poeziei care il intereseaza cel mai mult pe Heidegger: utilizarea experimentala a limbajului.
Martin Heidegger si semnificatia lui
Martin Heidegger a fost un filozof german a carui activitate a dezvoltat trei dintre ramurile intelectuale dominante in filosofia secolului al XX-lea: fenomenologia, hermeneutica si existentialismul.
Heidegger a dezvoltat multe dintre ideile dezvoltate de Edmund Husserl, un alt filozof semnificativ al secolului al XX-lea, intr-un sistem distinctiv de intelegere care ramane extrem de influent si subiect de un intens interes academic.
Multe dintre cele mai importante figuri filosofice de la sfarsitul secolului al XX-lea au fost influentate direct de Heidegger sau, intr-adevar, predate direct de el: Hannah Arendt, Giorgio Agamben, Jacques Derrida si multi, multi altii.
O parte din interesul continuu pentru Heidegger are de-a face cu unele dintre dificultatile de interpretare pe care le prezinta opera sa. O modalitate de a intelege presupusa obscuritate a operei sale este sa o luam ca pe un semn al sistematicitatii sale. Mai simplu, daca ai tendinta de a dezvolta un corp mare de concepte originale, chiar daca sunt descrise clar la un moment dat, in momentul in care utilizati aceste concepte in comun, munca dvs. poate deveni complet obscura pentru cei care nu si-au luat timp. sa o citesc cu atentie.
Poate ca o alta problema are de-a face cu convingerea lui Heidegger ca fluiditatea si autonomia limbajului sunt esentiale pentru o intelegere corecta a filosofiei si a scopului acesteia. Acest element al metodei lui Heidegger este preocuparea acestui articol.
Filosofie poetica, Poezie filozofica
Acest articol incearca sa examineze relatia dintre poezie si filozofie la Heidegger, in special ideea adesea repetata ca Heidegger vede intr-adevar filosofia ca pe o forma de poezie, sau cel putin ca filosofia buna ar trebui sa fie – intr-un fel – poetica.
Pentru a intelege cum vede Heidegger relatia dintre poezie si filozofie, merita sa spunem ceva despre ceea ce face poezia, poezia. O modalitate de a intelege distinctia poeziei este de a spune ceva despre relatia dintre sunet si sensul limbajului. Poezia a inceput ca o arta de performanta si chiar si in formele mai moderne (unde rime stricte si sistemele metrice sunt adesea evitate), exista, fara indoiala, ceva in ideea ca ceea ce este poezia, cel mai fundamental, are ceva de-a face cu armonia sunetului si sensul, discordanta sunetului si simtul sau un alt mod de a le raporta pe cele doua.
Un alt mod de a gandi despre poezie – si acest lucru este probabil mai important pentru scopurile noastre aici – este ca un fel de act lingvistic experimental. Aceasta este o invocare a acelui element al poeziei care implica scoaterea limbajului in afara contextului sau obisnuit, elementul priceperii poetice care este priceperea de a inventa noi forme de descriere.
Relevanta pe care aceasta o are pentru filosofia lui Heidegger ne cere sa extrapolam pe scurt distinctia dintre fiinta si fiinta. Pentru a fi clar, nu este o greseala de tipar; Heidegger foloseste scrierea cu majuscule sau nemajuscula a cuvantului „fiinta” ( sein ) pentru a desemna doua concepte filozofice diferite.
In general, fiinta poate fi considerata ca referindu-se la lucruri asa cum le intelegem noi si Fiinta la lucrurile in sine. Desigur, daca vrem sa pretindem – asa cum face Heidegger – ca putem cunoaste lucrurile in sine, atunci este necesar sa distingem doua feluri de intelegere. In primul rand, exista ceea ce uneori se numeste forme „naturale” de intelegere, pe care le putem folosi pentru a intelege fiinta, dar nu Fiinta. Filosofia lui Heidegger este, cel putin partial, o incercare de a distinge intre aceste doua forme de „fiinta” si de a conduce catre acestea din urma.
Poezie si limbaj extraordinar
Poezia inteleasa ca scoaterea limbajului din structurile sale obisnuite de sens poate fi vazuta ca o incercare de a crea noi forme de sens. Este, de asemenea, cel putin in intelegerea lui Heidegger, un corector al integrarii excesive a metafizicii in corpul gandirii stiintifice.
Pentru Heidegger, metafizica merge gresit atunci cand incearca sa se asimileze in stiinta, iar acest punct de vedere se extinde la un scepticism al filosofiei care se reprezinta ca o incercare de a da sens propozitional. Heidegger este impotriva vorbirii despre ceva si incercarii de a „reprezenta [l] obiectiv”, dar este si impotriva formei de reprezentare „nedefinita si palpaitoare”, care este adesea considerata alternativa la metafizica stiintifica sau stiinta metafizica.
Poezia este a treia alegere, sau cel putin ofera o analogie de bunavoie cu ceea ce ar putea arata o alta cale pentru filosofie. Poezia reduce stricturile regulilor impuse limbajului si reprezinta libertatea, asocierea si reconfigurarea in actul lingvistic. Poezia este un spatiu care ar putea fi ocupat de o conceptie alternativa a adevarului, opusa conceptiei despre adevar ca avand loc numai in spatiul judecatii. Aceasta este aceeasi conceptie care sustine ca „esenta adevarului consta in acordul judecatii in obiectul sau” – exact tipul de filozofie pe care Heidegger spera sa o elimine.
Poezia, in schimb, elibereaza adevarul la fel cum elibereaza limbajul. Acest lucru indica o convingere centrala, metafilozofica, pe care o gasim la Heidegger – esenta adevarului si, prin urmare, esenta a ceea ce inseamna sa faci bine filozofie consta in descoperirea a ceea ce a fost acoperit, in indepartarea a ceea ce a fost constrans, nu in incercarea de a stabili adevarul, de a-l face cumva mai static.
Grecii, limba si gandirea
Lucrarea lui Heidegger poate fi inteleasa ca o incercare de a determina viitorul filosofiei. El vrea ca noi sa facem filozofie ca un fel de practica de ascultare, de acordare sau de a ne acorda cu Fiinta insasi. Cum putem face asta exact nu este clar, nici macar pentru Heidegger.
Au existat diverse incercari esuate de a face acest lucru si, la un moment dat, intr-o carte scurta intitulata Ce este filosofia? Heidegger le-a enumerat. Acestea includ indoiala si disperarea, obsesia oarba pentru principii netestate – „frica si anxietatea sunt amestecate cu speranta si incredere”. Chiar si esecurile in sine sunt incoerente.
Atitudinea pe care Heidegger o ia cel mai mult impotriva este aceea a racelii – modul calculativ, detasat al stiintei – care nu reuseste nici macar sa recunoasca nevoia de a se acorda cu natura Fiintei. Heidegger considera ca aceste schimbari in teoretizarea limbajului sunt inversul ordinii proprii a limbajului si a gandirii, adica conceperea limbajului ca fiind in slujba gandirii mai degraba decat gandirea in slujba limbajului.
Heidegger prezinta in mod explicit acest lucru ca o schimbare, ca o taiere impotriva unei conceptii preexistente despre aceasta relatie. Conceptia anterioara a relatiei dintre limba si gandire de care se preocupa in primul rand Heidegger este cea care a predominat in Grecia Antica. In special, conceptia despre limbaj ca logos , care este un cuvant grecesc care denota atat „cuvant”, dar si „concept”, semnificand astfel absenta prioritatii gandirii fata de limbaj. Intr-adevar, Heidegger considera ca limbajul are prioritate fata de gandire in aceasta conceptie. Mai mult, fara sa acordam suficienta atentie limbajului in sine, puterii de autonomie a limbajului asupra gandirii, nu putem sti ce este distinct la filozofie.
Martin Heidegger: Limba, gandire si poezie
Gandirea este, asadar, in slujba limbajului. La fel, pentru Heidegger, este poezia si intentioneaza sa lumineze relatia dintre cei doi, chiar daca serviciul poeziei fata de limbaj este de un fel foarte diferit. Atat poezia, cat si gandirea au un fel de rol mediativ in ceea ce priveste limbajul insusi.
In cele din urma, cand vine vorba de filozofie, nu o putem discuta ca atare, ci mai degraba ca o „corespondenta care discuta atractia Fiintei fiintei”. Aceasta fraza, fara indoiala, cu un sunet ambiguu este punctul culminant al filmului Ce este filosofia?. O parafraza mai prietenoasa ar fi sa spunem ca filosofia discuta si raspunde la lucrul in sine care corespunde incercarii noastre de a da sens lucrurilor. In acest sens, filosofia bine facuta trebuie sa fie un exercitiu eterogen. Exista multe forme de a fi si, prin urmare, exista multe forme de incercare de abordare a acestora.
Ce este Filosofia? se incheie cu urmatoarea parafraza a lui Aristotel: „Fiinta apare sub multe infatisari”. Este insasi fluiditatea poeziei, posibilitatea pe care o prezinta de a pune limbajul in multe locuri diferite, multe configuratii diferite, ceea ce explica de ce Heidegger pare sa gandeasca filozofia ca fiind paralela cu poezia. In acest sens, buna filozofie poate fi considerata poetica.
